El feminacionalismo, tal y como lo describe la socióloga Sara Farris en su libro de 2017 In the Name of Women's Rights: The Rise of Femonationalism (Duke University Press), se refiere al uso de ideas feministas dentro de la ideología nacionalista para justificar la xenofobia, sobre todo la islamofobia. Se puede reconocer en la retórica de los políticos de derecha de toda Europa a través de narrativas como: «estamos protegiendo a nuestras mujeres e hijas», «debemos salvar a las mujeres musulmanas de los hombres musulmanes», «el islam es una cultura intrínsecamente misógina», «el hiyab es un símbolo de opresión» y «los inmigrantes deben aceptar nuestros valores de igualdad de género para integrarse en nuestra sociedad».

Aunque a primera vista estas narrativas puedan parecer preocupadas por la protección de las mujeres, en realidad merman el potencial de emancipación de la sociedad. Promueven una ideología que sirve principalmente para excluir a las personas de origen migrante y, como consecuencia, radicaliza gradualmente a la sociedad de formas que, en consonancia con su propia lógica ideológica, acaban devolviendo también a las mujeres no migrantes a una posición subordinada.

¿Cómo se manifiesta el femonacionalismo en la práctica?

Dos de los ejemplos más citados en el propio análisis de Farris son Marine Le Pen en Francia y Geert Wilders en los Países Bajos.

Le Pen se ha descrito a sí misma como una feminista que «no expresa hostilidad hacia los hombres» (Politico), un encuadre que le permite presentarse como defensora de los derechos de las mujeres al tiempo que ataca a las comunidades musulmanas. Farris identifica un patrón en el que el apoyo declarado de Le Pen a la igualdad de género está explícitamente condicionado a la afirmación de que los derechos de las mujeres se ven amenazados por el islam (Open Democracy) y, sin embargo, más allá de oponerse a esa supuesta amenaza, su partido ha fracasado sistemáticamente a la hora de abordar las dimensiones estructurales de la desigualdad de género. Los grupos franceses de defensa de los derechos de la mujer han señalado que Le Pen ha hablado de «abortos por conveniencia» y se ha opuesto a ampliar el plazo para los abortos legales (France 24), posturas que contrastan radicalmente con su autoproclamada imagen de defensora de las mujeres.

En los Países Bajos, Geert Wilders produjo en 2008 la película Fitna, en la que se presentaba al islam como una amenaza directa para la igualdad de género y los valores occidentales (Open Democracy). En 2016, tras las agresiones masivas en Colonia, Wilders repartió sprays de autodefensa a las mujeres que temían lo que él describió como «bombas de testosterona islámicas» (Aljazeera), al tiempo que se oponía a los marcos legales y las políticas sociales que realmente reforzarían la protección de las mujeres.

Estos ejemplos ilustran una característica definitoria del femonacionalismo: la preocupación por los derechos de las mujeres se utiliza de forma selectiva e instrumental, como herramienta para excluir al «otro» racializado, en lugar de como un compromiso genuino con la igualdad de género.

El mecanismo: la distracción

El mecanismo clave en el que se basa el femonacionalismo es la distracción. Incluso en las sociedades europeas más ordenadas, aún no se ha alcanzado la plena igualdad de género, especialmente en lo que respecta al tratamiento sistémico del feminicidio y otras formas de violencia contra las mujeres. Cuando estos problemas estructurales se desplazan hacia incidentes aislados de violencia presuntamente cometidos por personas de origen migrante, ocurren dos cosas simultáneamente: se normaliza la xenofobia y las mujeres se quedan sin una respuesta sistémica adecuada a los problemas a los que se enfrentan dentro de sus propias sociedades.

También cabe señalar que las voces de las propias mujeres musulmanas están casi totalmente ausentes de estas narrativas. El femonacionalismo habla sobre las mujeres musulmanas, presentándolas como víctimas pasivas que necesitan ser rescatadas, pero nunca con ellas ni a través de sus propias perspectivas. Una retórica que realmente buscara proteger a las mujeres se centraría en las propias voces y decisiones de las mujeres, incluida la decisión de llevar un hiyab.

Parte de un patrón más amplio

Las narrativas femonacionalistas no son una anomalía ni una mancha oscura en un discurso político por lo demás tolerante. Forman parte de un sistema de valores más amplio que también promueve los roles de género tradicionales, la restricción de los derechos de las mujeres (como el derecho al aborto) y la visión de una comunidad tradicional en la que las mujeres ocupan una posición inherentemente subordinada respecto a los hombres. Los mismos partidos que invocan la seguridad de las mujeres para justificar políticas antiinmigración suelen votar en contra de la legislación sobre igualdad salarial, de la financiación de los refugios para víctimas de violencia doméstica y de los derechos reproductivos.

Por qué importa el encuadre mediático

Por eso es tan importante la forma en que los medios de comunicación cubren las declaraciones que contienen elementos de femonacionalismo. A través de su información, pueden contribuir a la normalización de tales narrativas o a su examen crítico, dependiendo de qué enfoque prevalezca y se convierta en la corriente dominante.

Dada la creciente prevalencia de la política de derecha en toda Europa, un enfoque crítico del femonacionalismo se ha convertido en uno de los retos centrales del periodismo responsable. No es, en absoluto, una tarea fácil. La dificultad principal radica en el riesgo de parecer que se defienden actitudes opresivas simplemente por criticar el femonacionalismo. Si se cuestiona la afirmación de que las mujeres y las niñas deben ser protegidas de la violencia de los migrantes, se corre el riesgo de ser acusado de promover la violencia contra las mujeres.

¿Cómo evitar la trampa femonacionalista?

Siempre que los periodistas o editores se encuentren con una narrativa o declaración que contenga elementos de femonacionalismo, hay tres pasos analíticos que pueden ayudar a abordarla sin caer en la trampa.

El primero es un análisis crítico del discurso. En el caso concreto de «defender a las mujeres y las niñas de los migrantes», algunas preguntas útiles son: ¿Quién defiende? ¿De quién? ¿Y por qué? La respuesta suele revelar que los representantes de la población mayoritaria se posicionan como protectores de «sus» mujeres frente a un «otro» violento, presentando a ese otro como un miembro indeseable de la sociedad, al tiempo que presentan a las mujeres como pasivas.

El segundo paso es la verificación empírica, que implica comprobar si la afirmación está respaldada por datos. En este caso: ¿son realmente los migrantes la principal amenaza en lo que respecta a la violencia contra las mujeres? ¿O las mujeres sufren violencia predominantemente en entornos aparentemente más seguros, como el hogar familiar, o en ciudades y regiones con escasas poblaciones migrantes? Las estadísticas sobre violencia doméstica, tasas de feminicidio y perfiles de los agresores apuntan sistemáticamente a lo segundo.

El tercer paso es un análisis de las consecuencias, o un intento de rastrear adónde conduce en última instancia una narrativa determinada cuando se lleva hasta su conclusión lógica. La narrativa de proteger a las mujeres de los forasteros violentos, llevada a su conclusión lógica, conduce a la repatriarcalización de la sociedad: el retorno de las mujeres a la subordinación simbólica y social respecto a los hombres, justificado ahora no por la tradición, sino por el lenguaje de la protección.

Un enfoque crítico del femonacionalismo, en lugar de la transmisión acrítica de tales afirmaciones, contribuye a la concienciación pública y abre un debate basado en hechos verificables. Las afirmaciones femonacionalistas que no se cuestionan contribuyen al adoctrinamiento de la sociedad con una ideología que perjudica a múltiples grupos sociales, incluido precisamente aquel que dice defender.

Milica Janjatović Jovanović